|
|
Friedrich von Schilllers 17. Brief von 1795 aus der Sammlung “Über die ästhetische Erziehung des Menschen” beschäftigt sich mit der Perfektion des Menschen durch Schönheit.
Wie Schiller erklärt, wurde der Begriff der Schönheit von der menschlichen Natur abgeleitet. Ausgangspunkt war jedoch ein Idealbild des Menschen, so dass die daraus abgeleitete Vorstellung von Schönheit auch einem Idealbild entspricht, das in der Realität nicht zu finden war.
Im wahren Leben, so Schiller , unterliegt der Mensch Einschränkungen durch äußere Umstände und durch seine Lebensweise, die ihn vom idealen Menschen trennen.
So wird seine Vollkommenheit, das Gleichgewicht zwischen sinnlichen und geistigen Kräften, slao zwischen Gefühl und Verstand, durch Verschiebungen im Gleichgewicht der einzelnen Kräfte gestört.
Der wirkliche Mensch befindet sich also in der Regel in einem Zusatz, d.h. in einem Zustand, in dem entweder Emotion oder Verstand herrscht oder in einem Zusatz der Zeitform, was bedeutet, dass beide Kräfte
locker sind.
Schiller ist nun der Meinung, dass die Schönheit in der Lage ist, diese Zustände zu beheben, indem sie sich um die Harmonie der beiden Kräfte kümmert oder Energie für ihre Wiedergeburt spendet und so die Menschen theoretisch zur Perfektion führt. In Parxis weist Schilller jedoch darauf hin, da
ss dies nicht der Fall ist, da der Mensch einen Teil der Vollkommenheit der Schönheit akzeptiert,
sondern auch seine persönliche Unvollkommenheit hinzufügt, so dass reine, vollkommene Schönheit wie S im Menschen nie ans Licht kommt. Die schmelzende Schönheit, wie Schiller sie nennt, versucht daher, den Menschen zu verbessern, indem sie schwierige Formen, Formen und Materie akzeptiert. Der von Emotionen beherrschte Mensch soll durch Form (“Vernunft”) beruhigt und zum Denken geführt werden, und der stark rationale Mensch soll durch Materie oder Kunst zum Fühlen zurückgeführt werden. Erst wenn er diesen harmonischen Zustand erreicht hat, ist er wirklich frei.